Llamando a los Muertos por teléfono

Hablar con los muertos es fácil. Pero hacer que los muertos respondan es difícil. ¿Por qué no les telefoneamos?

Por Michael Shermer
Traducción: KC

---

“¿Está Mateo ahí?”, preguntó Cheyenne, dirigiendo su voz hacia la caja de la mesa con la esperanza de que su hermano viniese desde la otra parte. “Sí,” la respuesta llegó. Con la conexión “validada”, Cheyenne continuó temblorosa: “¿Fue un error el suicidio?” El orador respondió, “Mi muerte fue un error”. Con lágrimas en cascada sobre sus mejillas, Cheyenne pidió hablar con su madre, y cuando la conexión se hizo ella farfulló, “¿Puedes ver a mis hijos, tus nietos hermosos?” Mamá respondió: “Sí. Veo a los niños “.

Los mensajes de Cheyenne que afirmaban la vida después de la vida la vida salieron del “Teléfono de los muertos” de Thomas Alva Edison – o, al menos, un facsímil de una máquina que se rumoraba que el gran inventor nunca construyó. Era sólo una de las muchas conferencias de ese día (a razón de 90 dólares la entrada), conducidas por Christopher Moon, editor en jefe de la revista Haunted Times, y parte del espectáculo que es Univ-Con, una conferencia de lo paranormal organizada por Ryan Buell, el telegénico anfitrión del programa televisivo de A & E “Paranormal State”. Fui invitado para proporcionar alguna sensibilidad científica.

No pude escuchar al hermano de Cheyenne, a su madre o a cualquier otro espíritu incorpóreo, hasta que Moon interpretó los ruidos aleatorios procedentes de la máquina que, él me explicó, fue creada por un hombre de Colorado llamado Frank Sumption. “La Caja de Frank”, de acuerdo con su inventor, “consiste en un generador aleatorio de tensión, que se utiliza para ajustar un módulo receptor de Amplitud Modulada (AM) rápidamente. El audio del sintonizador ( “audio en bruto”) se amplifica y alimenta a una cámara de eco, donde los espíritus la manipulan para formar sus voces “. Aparentemente, esto es difícil para los espíritus, de modo que Moon emplea la ayuda de “Tyler” un espíritu “técnico”, a quien él llama para acorralar a los espíritus rebeldes dentro de oído del receptor. Lo que sonaba fue como cuando se mueve un dial de la radio rápidamente, de modo que sólo los ruidos y fragmentos de palabras fueron audibles.

“Están los muertos dentro de esa caja?” Le pregunté a Moon. “No sé dónde están los muertos. En otra dimensión, probablemente”, Moon conjeturó. “Bueno, ya sabemos lo fácil que es para nuestro cerebro encontrar patrones significativos en el ruido aleatorio”, seguí, “¿cómo puede diferenciar entre las palabras de una una persona muerta y los ruidos aleatorios que sólo suenan como palabras?”. Moon estuvo de acuerdo,” Tienes que ser muy cuidadoso. Grabamos las sesiones y conseguimos coherencia en lo que la gente escucha”. Persistí: “Coherencia, como en que porcentaje ¿95 por ciento, 51 por ciento? “. ” Mucha”, respondió Moon. Las preguntas y respuestas terminaron allí, porque el siguiente período de sesiones estaba a punto de empezar, y no quería perderme la conferencia titulada “La Mecánica Cuántica: ¿Está demostrando la existencia de lo Paranormal?” dictada por otro especulador de lo paranormal con el uri-nombre de Konstantinos .

Esa noche en mi discurso de apertura expliqué cómo el cerebro es “cebado” para ver u oír algo que aumenta la probabilidad de que la percepción obedezca a los conceptos. Interpreté una parte de la canción Stairway to Heaven de Led Zeppelin al revés, en la que se puede escuchar un ocasional “Satanás”, y luego la interpreté de nuevo después de cebar sus cerebros proyectando la supuesta palabra oculta en la pantalla. Los datos auditivos se pasaron del lado de las señales visuales (la más divertida fue “there was a little toolshed where he made us suffer, sad Satan” – ver en mi conferencia Escepticismo 101 (36MB Quicktime). También interpreté una serie de ilusiones auditivas producidas por Diana Deutsch, psicóloga de la Universidad de California, en San Diego (http://deutsch.ucsd.edu/), en la que un bucle de cinta repetitiva de dos sílabas de una palabra es interpretada como diferentes palabras y frases en la mente de personas diferentes.

Estos son ejemplos de “patronicidad”, la tendencia a encontrar patrones significativos en ruido aleatorio sin sentido alguno (un concepto que introduje en mi columna de diciembre 2008), y al día siguiente la puse a prueba cuando Moon me dio un demo. Con el Teléfono de los Muertos chirriando a lo lejos, intenté conectar a mis difuntos padre y madre, pidiendo una “validación” de una conexión – sus nombres, la causa de su muerte … cualquier cosa. Lo intenté una y otra vez. Nada. Moon le pidió a Tyler intervenir. Nada. Moon dijo que escuchó algo, pero cuando lo presioné simplemente salió con evasivas. Yo voluntariamente suspendí mi incredulidad en espera de hablar con mis padres, a quienes extraño mucho. Nada. He buscado por cualquier patrón que puediera encontrar. Nada.

Y eso, me temo, es mi evaluación de lo paranormal: Nada.

---

*Reprinted with permission from the copyright holder the Skeptics Society and Skeptic magazine, www.skeptic.com

Jonestown y el sesgo de confirmación

De Jonestown al tribalismo y a la política presidencial, los individuos buscan a los de igual parecer.

---

Desde Los Angeles Times
Por Michael Shermer
Traducción: KC

El 18 de noviembre pasado hace 30 años en las selvas de Guyana, Jim Jones, líder de la secta Templo de los Pueblos, ordenó el suicidio en masa o asesinato de más de 900 de sus propios seguidores induciéndoles a beber ponche con cianuro o por inyección letal. Él había controlado casi toda la información de entrada en el grupo y les advirtió a diario que “ellos” (el gobierno, los imperialistas, capitalistas codiciosos, etc) eran el enemigo. Así que cuando el congresista Leo Ryan y su equipo de investigación llegó a en Guyana, los seguidores de Jones fueron preparados para creer que “ellos” venían a destruirles y tenían que ser detenidos en su intento. Después de que el congresista y otras personas de su partido fueron asesinados, Jones dijo que los miembros de culto que ahora realmente “ellos” vendrían a eliminarlos, y que su única opción era pasar a la siguiente etapa de la vida.

Aunque algunos miembros trataron de escapar (y fueron baleados), y otros más fueron obligados a beber el veneno, la mayoría estaban atrapados en el contagio del momento y se quitaron voluntariamente sus propias vidas y las de sus hijos. Se puede escuchar los gritos y las voces en sus momentos finales, capturados en cinta, como Jones los impulsaba:

“Por favor. Por el amor de Dios, vamos a seguir adelante con esto… Hemos tenido demasiado de este mundo como se podría tener… Este es un suicidio revolucionario. Esto no es un suicidio auto-destructivo. Así que tendrán que pagar por ello. Trajeron esta desgracia sobre nosotros. Y ahora tendrán que pagar por ello. Dejo este destino para ellos… Si todos se relajan. La mejor cosa para hacer es relajarse, y no tendrán problema… Acaben su vida con dignidad. No derramen lágrimas en su agonía. No hay nada con la muerte… ¡Paren esta histeria!. Este no es el camino para que las personas socialistas o comunistas mueran. Nosotros debemos morir con dignidad… La muerte es un millón de veces preferible a 10 días más de esta vida. Si sabías lo que tenías delante – te alegrarás de haberte ido esta noche… Dénse prisa, dénse prisa mis hijos. Apresúrense”.

Lamentablemente, Jonestown no fue un evento único. El 26 de marzo, 1997, 39 miembros del culto Puerta del Cielo bebieron una mezcla mortal (y como medida de seguridad fueron asfixiados con bolsas de plástico envueltas alrededor de sus cabezas), a fin de reunirse con la nave madre que creían venía en camino a la Tierra. ¿Cómo pueden ocurrir estas tragedias?

En general, este tipo de sistemas de creencias es lógicamente coherente y consistente cuando uno se encuentra dentro de ellos. No es hasta que se sale del grupo y se obtiene un punto de referencia diferente que la coherencia y la lógica desaparecen. Esta es la razón por la que los cultos controlan los movimientos de sus miembros y, en particular, su acceso a la información externa y el contacto con amigos y seres queridos en el mundo real. (Jones trasladó su grupo a Guyana desde San Francisco.) También son bien conocidos los efectos psicológicos sociales operando sobre estos grupos – tales como la pérdida de la individualidad, el cumplimiento de ciertos comportamientos y la conformidad de pensamiento bajo la presión del grupo, junto con el difusión de la responsabilidad individual y pensamiento grupal.

Pero hay algo más profundo que pasa aquí que pienso que afecta a los procesos cognitivos en todos nosotros como miembros de grupos sin-culto, como los partidos políticos: el sesgo de confirmación. Esto es cuando buscamos y encontramos pruebas que apoyan lo que ya creemos, e ignoramos o racionalizamos las evidencias que no lo apoyan. Y porque somos tan tribales por naturaleza, que empleamos el sesgo de confirmación con vigor extra cuando se trata de la defensa de los grupos a los que pertenecemos. Los republicanos tienden a escuchar las charlas en la radio conservadora, ver Fox News y leer el Wall Street Journal, recopilando datos y tomando nota de los argumentos que apoyan sus creencias políticas. Los Demócratas son más propensos a escuchar estaciones de radio progresivas, navegar por los blogs liberales y leer el New York Times. Todo el mundo lo hace.

La confirmación de sesgo explica por qué tantos rumores acerca de los candidatos fueron asimilados con entusiasmo recientemente. En la izquierda, los comentaristas se regodearon con falsos chismes acerca de la ignorancia de Sarah Palin (ella no sabía que África es un continente) y el fanatismo (ella trató de prohibir libros de la biblioteca pública) porque los liberales piensan que los conservadores son tontos y dogmáticos, y después de ocho años de malas políticas de George W. Bush y los yerros de Palin en la entrevista, los rumores simplemente se limitaron a confirmar lo que ya creían los liberales.

En la derecha, los conservadores estaban preparados para procesar como verdaderos los rumores acerca de que Barack Obama es un musulmán o árabe, o que su plan fiscal – que no se distingue de los de la mayoría de los candidatos demócratas en las últimas décadas – confirmó que él es un socialista, incluso mientras los republicanos estaban nacionalizando la industria financiera y maquillando el registro de deudas.

La investigación sobre el sesgo de confirmación ha encontrado que cuando los individuos son confrontados con las evidencias que contradicen profundamente sus creencias, las desestiman por no válidas, mientras que otros sujetos tratan la misma información como valiosa cuando se confirma lo que creen. En un estudio, por ejemplo, a los sujetos se les mostró un vídeo de un niño tomando un examen. Un grupo fue informado de que el niño era de una clase socioeconómica alta, y otro grupo fue informado de que el niño era de una clase socioeconómica baja. A los sujetos se les pidió evaluar la capacidad académica del niño sobre la base de los resultados de la prueba. El niño que se pensaba perteneciente al grupo socioeconómico alto fue calificado por encima del nivel promedio, pero el niño que se pensaba perteneciente al grupo socioeconómico fue calificado por debajo de nivel promedio. Mismos datos. Mismo chico. Diferentes interpretaciones.

El sesgo de confirmación oscila entre todos nosotros, especialmente cuando refuerza nuestro tribalismo interno. La mayoría de nosotros nunca se unirá a un culto, pero todos nosotros estamos sujetos a la atracción de pensar que la evidencia apoya nuestras más preciadas creencias. Dentro de Jonestown, las cotidianas arengas de Jim Jones confirmaban a los miembros de que su causa era justa y que, en última instancia, la muerte les traería paz y justicia.

Es por esta razón que tenemos que buscar evidencias que no conformen nuestro sistema de creencias, escuchar los argumentos de aquellos con quienes no estamos de acuerdo, pedir una crítica constructiva de nuestras creencias, y recordar las palabras de Oliver Cromwell a la Iglesia de Escocia en 1650: ” Yo suplico a usted, por las entrañas de Cristo, que piense que es posible que esté confundido”

(Reprinted with permission from the copyright holder the Skeptics Society and Skeptic magazine, www.skeptic.com)

Más opiniones sobre las experiencias cercanas a la muerte

Los escépticos necesitan de reclamar, redefinir y abrazar las experiencias cercanas a la muerte.

Por Sebastián Dieguez
Traducción: KC

________________________

Estoy de acuerdo en un cien por ciento con todo lo que el Dr. Crislip escribió en su reciente artículo publicado en eSkeptic (y reptoducido en español en Ahuramazdah, nota de KC). De hecho, he co-autoreado el capítulo de un libro de próxima aparición que hace similares reflexiones (Blanke & Dieguez, 2009). Es perfectamente cierto que la pérdida de la conciencia y la condición cerebral no se evaluaron de manera satisfactoria en el estudio holandés sobre NDE (Near Death Experiences, van Lommel et al., 2001) y que todas las afirmaciones de inactividad cerebral, o incluso disfunción, fueron en gran medida injustificadas por los métodos utilizados. También es un eufemismo decir, como acertadamente menciona Crislip, que la investigación sobre NDE depende de manera crucial de cómo se definen las NDEs.

Este simple hecho es todavía un tema no resuelto 30 años después de que Raymond Moody publicó Vida después de la vida, y la literatura sobre ocultismo sigue suplicando por la respuesta a la pregunta sobre qué es exactamente lo que debe o no debe contar como “una idea después de la muerte”. No obstante la observación de Crislip de que, al seguimiento, algunos sujetos de repente recordaban un NDE que en principio no fue informado (véase también French, 2001), hay otros resultados interesantes en este estudio que conviene señalar. En primer lugar, los sujetos que tuvieron peor puntuación en una tarea de memoria a corto plazo tuvieron significativamente menor probabilidad de haber informado de un NDE. En segundo lugar, los sujetos que tuvieron un NDE anterior tuvieron más probabilidad de no informar de uno en el presente estudio. En tercer lugar, los sujetos más jóvenes tenían más probabilidades de presentar una NDE y las mujeres tienden a informar NDEs “más profundos”. Y en cuarto lugar, los sujetos con un NDE – sobre todo uno “profunda” – tenían más probabilidades de morir en los siguientes 30 días.

Todos estos hechos, en mi opinión, apuntan a factores biológicos y psicológicos implicados en la probabilidad de perdurar y recordar un NDE. En última instancia, los hallazgos del estudio deberían haber sido debidamente discutidos por sus autores antes de saltar a la indignante conclusión de que, debido a que no se podía encontrar una explicación biológica coherente, (no importa que, como se observa Crislip, ninguna fuese realmente buscada), entonces los NDEs no son de naturaleza biológica. En realidad, cualquier persona que vea el punto del principio de la parsimonia debería estar de acuerdo en que el prospecto de los NDEs desafiando cualquier principio de naturalismo biológico, en aquel entonces, desaparece a la luz de un gran número de observaciones.

En primer lugar, es indudable que la mayor parte, si no es que todos los aspectos de NDE, se ajustan completamente al conocimiento neuroscientífico: observaciones de la disminución de la oxigenación cerebral, la ingesta de drogas, disturbios en el ciclo sueño-vigilia, conciencia durante la anestesia, daño cerebral, epilepsia y la estimulación cerebral directa con claridad todos ellos apuntan a correlacionarse con los fenómenos NDE. Luego, está el vergonzoso fracaso para encontrar incluso un caso irrefutable de “percepciones verídicas” durante la inactividad cerebral (o simplemente inconsciencia), mientras que todos estos casos deberían estar en ese lugar de acuerdo con cualquier recuento trascendental o no-reduccionista. Por último, tenemos la creciente evidencia de diferencias interculturales en los NDEs, diversas correlaciones psicológicas sugerentes asociadas con quienes informen sobre estas experiencias, y el número de casos no reportados que indican claramente caractarísticas alucinadas (es decir, no “veridídicas”, Agustine, 2007a, 2007b).

Pero creo que es hora de avanzar un paso más de este tipo de debate. Los investigadores de NDE han observado con frecuencia que sobre este tema, los escépticos simplemente han desentrañado los mitos de las afirmaciones de otros y han especulado sobre los marcos biológicos plausibles para “explicar” la NDE, en su mayoría fuera de su ámbito. Esto es totalmente cierto. La razón es, en mi opinión, que los pioneros de la investigación en NDE, y la mayor parte de sus sucesores, han contribuido en gran medida a desacreditar todo el tema. Hicieron más de lo que se pidió para convertirlo en una vergonzosa guerra religiosa involucrando a empalagosos “grupos de apoyo” de la nueva era, aficionados entusiastas cuánticos, propagandistas Mormones, y fundamentalistas cristianos (para un embarazoso “debate”, véase el Ring, 2000 y Sabom, 2000). Realmente, no es de extrañar que sean tan pocos los científicos atraídos a esta área de investigación.

Sin embargo, creo que NDE podría convertirse en un legítimo ámbito de investigación, e incluso beneficiarse de la desordenada situación heredada de sus pioneros. Me explico. En primer lugar, no obstante el problema para definir qué es exactamente un NDE, en realidad yo creo que el término vagamente denota una clase específica de estado de conciencia fenoménico. En otras palabras, tales experiencias existen. Y en segundo lugar, podemos ahora aprovechar positivamente el hecho de que el término NDE actualmente se está convirtiendo en algo rentable. Desde esta perspectiva más amplia, es posible definir los NDE como

un conjunto de fenómenos experimentados, espontáneamente evocados durante situaciones estresantes o peligrosas para el organismo, que son o podrían ser considerados en forma plausible por cualquiera de los sujetos que los experimentaron o por aquellos que oyeron hablar de éllos, como un indicio de la existencia de una mente incorpórea y/o un mundo más allá cuando el cuerpo ha dejado de vivir.

Digamos que se esos son NDEs, con independencia de los atributos específicos o mecanismos neurocognitivos implicados. Para reiterar, sea cual sea la experiencia consciente mental – por cualquiera en cualquier tipo de período de peligro físico objetivo o subjetivo – que se considere como un desprendimiento corporal y / o en un entorno que no es de este mundo, se trataría de un NDE. Hay que tener en cuenta que no importa lo que el sujeto o la experiencia se considera a sí misma, basta que la narración se perciba como el “NDE” de alguien. Creo que este planteamiento general puede ser un útil para muchos interesados en las ciencias de la conducta humana.

En lugar de centrarse obsesivamente en características específicas como experiencias fuera del cuerpo, los túneles, las luces, los repasos de la vida, encuentros espirituales, cambios de personalidad, y así sucesivamente, acertadamente esta definición desplaza la atención de distancia y se abre a las más amplias y más interesantes preguntas sobre la naturaleza de la experiencia subjetiva, creencias personales y la mitología colectiva, todos en el mismo marco de análisis. Y, por supuesto, la cuestión de si estas experiencias son “verdaderas” o no se convierten completamente en irrelevantes por obra de esta definición. Por el contrario, se libera totalmente las manos de los científicos interesados de la aburrida tarea de desenmascarar las mismas afirmaciones una y otra vez, y les permite pasar a cosas realmente interesantes (exactamente como los investigadores de la memoria han estudiado las “abducciones alienígenas”, centrándose en la realidad las cuestiones pertinentes en lugar de buscar respuestas en el cielo, por ejemplo, Clancy, 2005). Estudiar NDEs definidos de este modo podrían producir fascinantes datos para comprender mejor la formación de creencias, la psicología popular, los sentimientos de “realidad”, la conciencia corporal, imágenes mentales, los procesos de memoria, formación de mitos, tanatología, trastornos neuropsiquiátricos, como alucinaciones, despersonalización, disociación y otros síndromes peculiares. Y quizás incluso para el enfoque racional, el viejo dilema de si cognitivamente es posible o no imaginarse a sí mismo muerto (Nichols, 2007).

En ese caso personalmente estaría interesado en un subcampo de investigación de NDE, que yo llamaría neuro-escatología, y que estudiaría la posibilidad de que el concepto mismo de la “vida después de la vida” sea un residuo de nuestros antepasados tratando de hacer conciencia de la NDEs que habían tenido o que habían oído hablar. En cualquier caso, ya es hora de que la marea regrese, y espero haber convencido a algunos escépticos de que hay algo en los NDEs, y que será nuestra tarea poner de manifiesto dónde reside su verdadero interés.

(Reprinted with permission from the copyright holder the Skeptics Society and Skeptic magazine, www.skeptic.com)

Referencias

1. Augustine, K. 2007a. “Near-Death Experiences with Hallucinatory Features.” Journal of Near-Death Studies, 26 (1), pp. 3–31.
2. Augustine, K. 2007b. “Psychophysiological and Cultural Correlates Undermining a Survivalist Interpretation of Near-Death Experiences.” Journal of Near-Death Studies, 26 (2), pp. 89–125.
3. Blanke, O. & Dieguez, S. 2009. “Leaving body and life behind: out-of-body and near-death experience.” In Laureys, S. The Neurology of Consciousness: Cognitive Neuroscience and Neuropathology. Amsterdam: Elsevier. pp. 303–325.
4. Clancy, S. A. 2005. Abducted: how People Come to Believe They Were Kidnapped by Aliens. Cambridge/London: Harvard University Press.
5. Crislip, M. 2008. “Near Death Experiences & the Medical Literature.” eSkeptic, www.skeptic.com/eskeptic/08-06-18.html
6. French, C. C. 2001. “Dying to know the truth: visions of a dying brain, or false memories?” Lancet, 358, pp. 2010–2011.
7. Nichols, S. 2007. “Imagination and Immortality: Thinking of Me.” Synthese, 159 (2), pp. 215–234.
8. Ring, K. 2000. “Religious Wars in the NDE Movement: Some Personal Reflections on Michael Sabom’s Light & Death.” Journal of Near-Death Studies, 18 (4), pp.
9. Sabom, M. 2000. “Response to Kenneth Ring’s “Religious Wars in the NDE Movement: Some Personal Reflections on Michael Sabom’s Light & Death. Journal of Near-Death Studies, 18 (4), pp.
10. van Lommel, P., van Wees, R., Meyers, V., Elfferich, I. 2001. “Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A Prospective Study in the Netherlands.” Lancet, 358, pp. 2039–2045.

La historia de los vegetales Zombi y de la Mevalemadrina

Seguimos haciendo una especie de repaso a los mensajes que sirvieron como cuestionamiento y crítica hacia las aseveraciones de foristas en los grupos esotéricos de Yahoo. Toca el turno a este tema de la comida vegetariana.

La historia comenzó cuando un forista se quejaba un poco de haber sido “invadido por las fuerzas de la maldad”, como justificación por no haber respondido a un mensaje:

No respondí a tu mensaje y asumo toda la culpabilidad.

Si no lo hice es porque no me encuentro tan bien como me deseabas. Sigo siendo invadido por las fuerzas de la maldad.

La buena noticia es que me cansé y decidí luchar. Eso no es ningún descubrimiento. Es lo que todos debemos hacer.

Lo que pasa es que a veces la depresión te mantiene opacado.

Lo otro bueno es que aunque sea depresivo, no es endógeno. Mi intención de dejar los remedios tampoco ha dado resultado.

Otro forista tomó partido y decidió aconsejar al quejoso de una forma bastante graciosa. Le recomendaba que dejase de comer cadáveres:

Yo quiero ayudarte ahora, en cuanto a tus problemas de salud; ella empieza siempre por la comida y después por la mente. Debes dejar de comer cadáveres y transformar tu organismo y para eso se comienza con un régimen depurativo vegetariano y luego, tienes que alejarte de la medicina alopática y comercial y consultar en la alternativa o natural.

El pequeño demonio crítico (y criticón también) que suele sentarse en mi hombro derecho, poseedor de los hilos que controlan mi escepticismo y mis pensamientos críticos, tuvo la puntada de aconsejarme para intervenir con un poco de la ya tradicional mezcla de sarcasmo y humor de la casa. Y es que nadie había pedido ayuda o consejo, pero así pasa en estos foros. Lo más gracioso fue imaginarme al forista comiendo vegetales embrujados: muertos (arrancados de sus plantas o de la tierra, quizás cocidos o sancochados), pero aún con vida ¡al puro estilo Zombi!

Finalmente cuando uno come vegetales estos ya están muertos (y por lo tanto también son “cadáveres”):

Tanta demostración de arrogancia (alguien diría con más tino, culto al ego) me motiva a escribirte. Para tu información, cuando comes vegetales, estos también están muertos. O sea que una dieta de tierra y aire (desinfectados, por supuesto) te vendría mejor, digo, si no quieres comer cadáveres.

También respondí al forista invadido por las fuerzas de la maldad, con un toque de humor pero ya sin sarcasmo, pues en realidad aun le estimo:

Es quizás poco lo que te pueda decir para que la tensión no te afecte tanto. Yo uso dos productos muy buenos que me funcionan bastante bien.

Uno lo constituye unas pastillas que se llaman en México “Mevalemadrina“. Un par de estos chochos al día surten buen efecto.

El otro producto es el ungüento de concha de tortuga (aplicado en la zona de la espalda).

En pocas palabras amigo, que las cosas de la vida (aquellas que te tienen en tensión) te valgan poco y que se te resbalen con facilidad.

Como puede verse en el thread de este debate, de donde tomé las intervenciones de los foristas, la entrada inicial era con el tema del “culto a la muerte”, algo que en México también tenemos.

Así que muerte, vegetales y mevalemadrina se conjuntaron en esta historia inconclusa e indómita, para tocar las neuronas de los recuerdos sonrientes.

Doce muertes ¿Cuántas causas?

La semana pasada sucedió lo que casi todos los mexicanos, a estas alturas, ya sabemos: Murieron 12 personas en una discoteca de la Cd. de México. ¿Murieron por consumo de alcohol? ¿Por intoxicación con sicotrópicos? ¿Quemados por un incendio como el del Lobohombo? ¿Atrapados en las ruinas de la edificación derrumbada por un sismo?

Nada de eso.

Al parecer estas personas murieron por una mala decisión de los cuerpos policíacos del DF, quienes obstruyeron la salida de este antro de (según los dueños, poco) vicio. La fotografía difundida por la propia Secretaría de Seguridad Pública del DF (reproducida aquí) muestra cómo los agentes del (supuesto) orden atajan la estrecha salida de la News Divine. La nota del Universal resulta estremecedora. Impedir que salieran los casi quinientos jóvenes que aun se encontraban en el interior de este establecimiento ocasionó un tumulto que provocó la muerte por asfixia de 9 jóvenes y 3 agentes.

Pero esta no es la única causa.

Porque antes que el impedimento de los de afuera para que se desalojara el antro, estaba la urgencia de los de adentro por salir. ¿Por qué esa urgencia, a qué se debía? Según la nota de La Crónica, los uniformados golpeaban a los muchachos en el interior obligándolos a salir.

Además estaba la instrucción del dueño quien los invitaba a desalojar el antro bajo la promesa de permitirles la entrada gratuita una semana después. ¿Sabía el dueño que la policía bloqueaba la salida? ¿recibió instrucciones de los coordinadores del operativo para dar esa instrucción?

Pero antes de la instrucción y aún del operativo mismo está la falta de responsabilidad de los funcionarios que otorgan y renuevan licencias de operación de estos antros sin una verificación de las condiciones de operación: La News Divine no tenía las salidas suficientes para una evacuación de emergencia.

Y antes que el permiso de operación está el permiso de los padres de estos estudiantes, permiso que les llevó a festejar a un establecimiento no apto para ellos. Según una nota había niñas menores de 7 años en el lugar. Y cosa curiosa, eran las hijas de mujeres que hacían el “table dance” en el antro. Bonito sitio para festejar la terminación de cursos del CETIS 55.

Así que causas habrá muchas, mientras como sociedad no tomemos cartas en el asunto: No menores de edad en antros de vicio, tanto del lado de los padres como del lado de las autoridades que lo permiten, y los dueños de los locales que solapan esta deleznable práctica.